Il nous arrive souvent, en contemplant les fruits de notre travail, de nous convaincre que nous avons accompli quelque chose de beau. Ce sentiment paraît si innocent qu’on ne s’en méfie pas. Pourtant, la faute sait se glisser jusque dans les intentions et les pensées les plus pures. Dès l’instant où une idée comme « c’est nous qui l’avons planifié, c’est nous qui l’avons réalisé » s’installe dans notre esprit, nous ternissons l’œuvre que nous venons d’accomplir.

Maintenir la droiture sur ce point est étonnamment difficile. On peut réaliser de grandes choses, conquérir des mondes, extraire des trésors enfouis au plus profond de la terre — et tout perdre à l’instant où surgit cette pensée : « Nous aussi avons notre part dans la réussite de tout cela. »

Créer n’admet aucun associé

Au commencement d’une entreprise, la volonté humaine est essentielle. Le devoir qui nous incombe est donc clair : donner à notre volonté ce qui lui revient, mobiliser tous les moyens qui mènent au résultat, nous saisir de la tâche avec une immense détermination, et déployer un effort sérieux et sincère.

Mais une fois ce devoir accompli, le résultat qui apparaît ne nous appartient pas. Nous ne devons ni nous en attribuer la propriété, ni le considérer comme notre œuvre. Car tout ce qui existe et tout ce qui advient dans l’univers procède d’un seul Créateur, et cette création n’admet aucun partage. Vouloir s’y associer, c’est prêter à l’Absolu une sorte de rival.

Quand les êtres humains commencent à s’attribuer les dons qui leur ont été accordés, ils les perdent. L’élan sincère du début peut, un temps, continuer de porter l’ouvrage vers l’avant par sa propre force ; mais dès que cette sincérité s’altère, l’élan finit par s’arrêter. Ceux qui, après avoir commencé une belle œuvre avec un cœur limpide, se mettent à s’y mêler eux-mêmes, finissent par échouer — fussent-ils les plus grands des sages. Tôt ou tard, ils se retrouvent bloqués quelque part.

C’est précisément pourquoi il est recommandé de relire régulièrement, au moins tous les quinze jours, les pages consacrées à la sincérité. Cet exercice aide à effacer l’ego : à quitter d’abord le port trompeur du « nous », qui n’est encore qu’une forme atténuée d’orgueil, puis, par une réflexion plus sincère encore, à abandonner ce « nous » lui-même pour se rattacher pleinement à Celui qui est la source de tout.

Le chemin de l’unité ne se parcourt pas avec l’orgueil

La voie que nous suivons est celle de la reconnaissance d’un principe unique à l’origine de toute chose. C’est une voie qui ravive la conscience de l’unité, car ses ressorts profonds ont été érodés au fil des ans et oubliés par beaucoup.

Or, on ne parcourt pas ce chemin en cultivant l’attitude de celui qui se croit maître de son destin. Si vous vous engagez sur cette route en rattachant certaines choses à ce qui n’est pas l’Absolu — aux causes matérielles, à votre propre moi — alors, après un temps, tout cela vous sera retiré. Au moment même où vous croyez avoir tout bâti, votre monde s’effondre et vous ensevelit.

C’est pourquoi, à mesure que les grâces et les dons se multiplient, l’attachement à leur source doit se renforcer, et tout le reste doit s’effacer de la pensée. Les causes matérielles ne sont que des voiles. Même si l’être humain a été honoré du don de la raison et créé comme la plus noble des créatures, ses actes ne sont jamais que des causes secondes. Mettre son « moi » à la place de la source véritable est donc un profond manque de respect.

Il faut veiller à ne laisser s’installer dans son esprit aucune de ces fausses représentations, même la plus infime. Car une telle pensée grandit lentement et peut transformer un être humain en véritable monument d’égoïsme. Une fois arrivé là, l’idole que l’on a soi-même érigée devient presque impossible à briser, même de ses propres mains.

Pourquoi le « moi » nous fait échouer

Un être humain ne perçoit pas toujours cette vérité. Il lui arrive de s’attribuer le fruit de son travail. Mais à l’instant où il s’en rend compte, il doit aussitôt se reprendre et s’éloigner de ces représentations erronées, sans même laisser son imagination s’en salir.

Jamais, parmi ceux qui répètent « moi, moi », on n’a rencontré quelqu’un de véritablement accompli. De telles personnes peuvent mener l’affaire jusqu’à un certain point, puis, là où elles s’y attendaient le moins, se laissent happer par un tourbillon et chavirent. Si vous menez votre vie avec un vrai sens de l’observation, vous verrez que bien des entreprises dont vous disiez « je les ai magnifiquement réussies » se sont soldées par des échecs. Car ce genre de pensées est profondément méprisable.

L’ego veut se voir indépendant et se glorifier de ses succès. Or l’âme portée à elle-même pousse violemment au mal ; on ne saurait donc lui faire confiance. Lorsque nous agissons pour le compte de notre ego et que nous rattachons nos actes à lui, nous diminuons la valeur de ce que nous faisons et en brisons l’effet. Vous auriez conquis des mondes entiers : si vous avez agi pour votre ego, vous n’en retirerez aucune récompense véritable.

Ces attitudes centrées sur le moi ont d’autres conséquences. Elles suscitent le rejet des cœurs sincères, qui les accueillent avec froideur. Elles poussent à l’envie et à la jalousie ceux qui cheminent pourtant à vos côtés. Et rappelons-le : celui qui s’admire lui-même et admire ses œuvres aura d’autant plus tendance à mépriser les autres.

« L’adoration de la petitesse »

De l’autre côté, même les plus petites actions, lorsqu’elles sont accomplies avec sincérité, deviennent grandes. Rien de ce qui est fait pour une cause élevée n’est petit. Aucune bonté, jusqu’au simple fait d’offrir un sourire, ne doit être considérée comme insignifiante.

Il ne faut donc jamais mépriser une bonne action, si modeste soit-elle. Mais dans le même temps — et pour notre propre compte — nous devons regarder nos plus grandes réalisations comme petites. Le croyant doit poser ce regard sur tout ce qu’il entreprend, sans jamais s’enorgueillir de rien. Il doit juger insuffisants le temps qu’il consacre à sa quête, comme les efforts qu’il déploie pour transmettre ce en quoi il croit.

Cette humilité est, en réalité, une autre forme de dévotion. Appelons-la, si vous voulez, « l’adoration de la petitesse ». S’il existe une véritable grandeur, elle réside dans le fait d’œuvrer pour l’humanité et de rapporter son action à une intention élevée. Car nous croyons qu’un principe supérieur peut accorder de vastes épanouissements même aux plus modestes efforts.

Ainsi, deux ou trois initiatives modestes, lancées un jour avec des intentions sincères, peuvent devenir plus tard la source de grands déploiements. Les graines que vous semez germent, deviennent des arbres, étendent partout leurs branches, jusqu’à transformer le monde en jardin. Celui-là même qui a semé la graine reste saisi d’émerveillement devant un tel résultat. À condition que l’œuvre ait été accomplie dans un esprit désintéressé, et que l’on n’ait pas cherché à s’y mettre soi-même en avant.

Qui réussit vraiment

En définitive, on peut le dire ainsi : ceux qui réussissent sont ceux qui ne se soucient pas du retour de leurs bonnes actions, qui ne mêlent pas leur ego à ce qu’ils font, qui ne se laissent pas dévorer par les soucis matériels, qui agissent sans prétention et servent avec pureté d’intention.

Pour eux, les chemins s’ouvriront, de larges avenues se dessineront là où il n’y avait que d’étroits sentiers.

À l’inverse, ceux qui ne cessent de se demander : « Je travaille, je cours, je me démène, je consens à de grandes privations — où est donc le retour de tout cet effort et de tous ces sacrifices ? » ; ceux qui, telle l’araignée, s’appliquent à tisser leur propre petit monde, finiront par tomber dans la toile qu’ils ont eux-mêmes fabriquée. C’est là le piège de l’ego. Une fois pris dans cette toile, ils ne pourront plus en sortir et deviendront la proie des autres.

Puisse chacun de nous être préservé de ce piège, et cheminer jusqu’au bout dans la lumière de la sincérité.